Today we celebrate the Feast of the Presentation of the Lord. This feast is inspired by the account of St. Luke of the Blessed Virgin Mary and Saint Joseph bringing the infant Jesus to the temple in order to fulfill their obligations under the law of Moses. However, the feast has received three different names over the centuries related to different aspects of the Gospel account.
In honor of the Blessed Virgin Mary, the feast was celebrated in many countries as the Feast of the Purification. The Blessed Virgin Mary, an immaculate virgin and unstained by original sin, was not strictly bound to make an offering for her purification. Yet, in humility she complied with the ritual purification required of new mothers on the fortieth day after delivering a son. Also, St. Luke tells us that the Blessed Virgin Mary and Saint Joseph offered “a pair of turtledoves or two young pigeons,” the offering required of those too poor to purchase a lamb for sacrifice, reminding us of the poverty of the Holy Family.
In honor of the infant Jesus, the feast is officially called the Feast of the Presentation. Tradition has seen the presentation of Jesus in the temple as a fulfillment of the words of the prophet Malachi, “suddenly there will come to the temple the LORD whom you seek, and the messenger of the covenant whom you desire” (Mal 3:1). The prayerful believers, Simeon and Anna, represent all the faithful Jewish people who longed to see the messiah and the redemption of Israel.
The specific requirement of the law of Moses was that a firstborn son, the “male that opened the womb,” be presented to a priest and ransomed by the payment of five shekels (Num 18:16). St. John Paul II, in his encyclical on the virtues of St. Joseph, remarked that, along with his responsibility to see to the circumcision and naming of the child, the ransoming of Jesus further affirmed Joseph’s legal guardianship.
Lastly, the feast is called Candlemas due to the liturgical custom of blessing and processing with candles proper to this day. That tradition grew out of the declaration by Simeon that the infant Jesus would be a “a light for revelation to the Gentiles.” So, the feast became an occasion for celebration with candlelit processions to symbolize the light of Christ entering the temple.
The blessing and procession with candles on Candlemas, still included as an option in the Roman missal, has become less common with the advent of electricity. We now take for granted that we can fill our homes and churches with light at the flick of a switch. However, in the middle ages Candlemas was among the most splendid celebrations of the year. Those candles, crafted laboriously from yellow beeswax bleached white in the sun became symbols of resistance against the darkness of sin and death.
The thirteenth-century Dominican Friar Jacob Voragine, a contemporary of Thomas Aquinas, offered a beautiful reflection on the symbolism of candles in his homily for today’s celebration.
“On this feast day we too make a procession, carrying in our hands a lighted candle, which signifies Jesus, and bearing it into the churches. In the candle there are three things — the wick, the wax, and the fire. These three signify three things about Christ: the wax is a sign of his body, which was born of the Virgin Mary without corruption of the flesh . . . ; the wick signifies his most pure soul, hidden in his body; the fire or the light stands for his divinity because our God is a consuming fire.” (The Golden Legend, “On the Feast of the Purification of Mary”)
Thus, in the candles we use in liturgy, whether the altar candles, votive candles, processional candles, baptismal candles, the pascal candle, or the candles we are going to use today to bless everyone’s throats (since the feast day of St. Blaise is Monday) we see a symbol of Christ himself. The use of candles can raise our thoughts to the mystery of God made flesh, the true light of salvation. Today, we pray that the light of Christ may shine through each of us. May the fire of the Holy Spirit enkindle our hearts and allow us to dispel the darkness of sin and sorrow from our lives. Amen.
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Fiesta de la Presentación del Señor
Hoy celebramos la fiesta de la Presentación del Señor. Esta fiesta está inspirada en el relato de San Lucas de la Santísima Virgen María y San José que traen al niño Jesús al templo para cumplir con sus obligaciones bajo la ley de Moisés. Sin embargo, la fiesta ha recibido tres nombres diferentes a lo largo de los siglos relacionados con diferentes aspectos del relato del Evangelio.
La fiesta se celebró en honor a la Santísima Virgen María en muchos países y se conoce como la Fiesta de la Purificación. La Santísima Virgen María, una virgen inmaculada y sin mancha por el pecado original, no estaba estrictamente obligada a hacer una ofrenda para su purificación. Ella con su humildad cumplió con la purificación ritual requerida de las nuevas madres en el cuadragésimo día después de dar a luz un hijo. Además, San Lucas nos dice que la Santísima Virgen María y San José ofrecieron “un par de tórtolas o dos palomas jóvenes,” la ofrenda exigía a los demasiado pobres, recordándonos la pobreza de la Sagrada Familia.
La fiesta en honor al niño Jesús se llama oficialmente la Fiesta de la Presentación. La tradición ha visto la presentación de Jesús en el templo como el cumplimiento de las palabras del profeta Malaquías, “de repente vendrá al templo el SEÑOR a quién buscas, y el mensajero del pacto a quién deseas” (Mal 3: 1 ) Simeón y Anna, representan a todos los fieles judíos que anhelaban ver al mesías y la redención de Israel.
El requisito específico de la ley de Moisés era que un hijo primogénito, el “varón que abrió el útero”, se presentará a un sacerdote y se lo rescatará con el pago de cinco siclos (Núm. 18:16). San Juan Pablo II, en su encíclica sobre las virtudes de San José, comentó que, junto con su responsabilidad de velar por la circuncisión, el nombre del niño, el rescate de Jesús y afirmó aún más la tutela legal de José.
Por último, la fiesta se llama Candelaria debido a la costumbre litúrgica de bendecir y procesar con velas propias de este día. Esa tradición surgió de la declaración de Simeón de que el niño Jesús sería “una luz para la revelación a los gentiles.” Entonces, la fiesta se convirtió en una ocasión de celebración con procesiones a la luz de las velas para simbolizar la luz de Cristo entrando al templo.
La bendición y la procesión con velas en Candelaria, todavía incluída como una opción en el misal romano, se ha vuelto menos común con el advenimiento de la electricidad. Esas velas, elaboradas laboriosamente con cera amarilla de abejas blanqueadas al sol, se convirtieron en símbolos de resistencia contra la oscuridad del pecado y la muerte.
El fraile dominico del siglo XIII Jacob Voragine, contemporáneo de Tomás de Aquino, ofreció una reflexión hermosa sobre el simbolismo de las velas en su homilía para la celebración de hoy.
“En este día de fiesta nosotros también hacemos una procesión, llevando en nuestras manos una vela encendida, que significa Jesús, y llevándola a las iglesias. En la vela tenemos tres cosas: la mecha, la cera y el fuego. Estas tres cosas significan acerca de Cristo: la cera es un signo de su cuerpo, que nació de la Virgen María sin corrupción de la carne ; la mecha significa su alma más pura, escondida en su cuerpo; el fuego o la luz representa su divinidad porque nuestro Dios es un fuego consumidor “(The Golden Legend,” En la fiesta de la purificación de María “)
Por lo tanto, en las velas que usamos en la liturgia, ya sean las velas del altar, las velas votivas, las velas procesionales, las velas bautismales, la vela pascual o las velas que vamos a usar hoy para bendecir la garganta de todos (dado que el día de la fiesta de San Blas es el lunes) vemos un símbolo del mismo Cristo. El uso de velas puede elevar nuestros pensamientos al misterio de Dios hecho carne, la verdadera luz de la salvación. Hoy, oramos para que la luz de Cristo brille a través de cada uno de nosotros. Que el fuego del Espíritu Santo encienda nuestros corazones y nos permita disipar la oscuridad del pecado y la tristeza de nuestras vidas. Amén.
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